近時人張中和?撰。中和、字介石。曹洞宗第三十七傳弟子也。自達磨至慧能。東土六祖事蹟。俱本傳燈錄諸書。達磨西來。宣闡如來敎外別傳之旨。傳衣付鉢。至曹溪而止。所云一花開五葉也。其後宗門參學。輒云如何是西來意。故此記演六祖事蹟。而總名之曰西來記。曹溪之後。分爲靑原、南嶽二宗。故第六十三折點出行思、懷讓。行思即靑原。懷讓即南嶽也。誌公、寒山、拾得等俱隨意點入。

五燈會元。二十七祖般若多羅尊者。東印度人也。行化至南印度。彼王名香至。崇奉佛乘。尊重供養。度越倫等。又施無價寶珠。時王有三子。曰月淨多羅。曰功德多羅。曰菩提多羅。其季開士也。即達磨。祖欲試其所德。乃以所施珠問三王子曰。此珠圓明有能及否。第一王子、第二王子皆曰。此珠七寶中。尊固無踰也。非尊者道力。孰能受之。第三王子曰。此是世寶。未足爲上。於諸寶中。法寶爲上。此是世光。未足爲上。於諸光中。智光爲上。此是世明。未足爲上。於諸明中。心明爲上。此珠光明。不能自照。要假智光。光辨於此。旣辨此已。即知是珠。旣知是珠。即明其寶。若明其寶。寶不自寶。若辨其珠。珠不自珠。珠不自珠者。要假智珠而辨世珠。寶不自寶者。要假智寶以明法寶。然則師有其道。其寶即現。衆生有道。心寶亦然。祖嘆其辨慧。乃復問曰。於諸物中。何物無相。曰。於諸物中。不起無相。又問於諸物中。何物最高。曰。於諸物中。人我最高。又問於諸物中。何物最大。曰。於諸物中。法性最大。今見第二、第三、第四折。

初祖菩提達磨大師者。南天竺國香至王第三子也。姓刹帝利。本名菩提多羅。後遇二十七祖般若多羅至本國。受王供養。知師密迹。因試令與二兄辨所施寶珠。發明心要。旣而尊者謂曰。汝於諸法。已得通量。夫達磨者。通大之義也。宜名達磨。因改號菩提達磨。祖乃吿尊者曰。我旣得法。當往何國。而作佛事。願垂開示。尊者曰。汝雖得法。未可遠遊。且止南天。待吾滅後六十七載。當往震旦。設大發藥。接上根。愼勿速行。衰於日下。祖又曰。彼有大士。堪爲法器否。千載之下。有留難否。曰。汝所化之方。獲菩提者。不可勝數。吾滅後六十餘年。彼國有難。水中文布。自善降之。汝至時。南方勿住。彼唯好有爲功業。不見物理。縱到彼。亦不可久留。聽吾偈曰。路行跨水復逢羊。獨自棲棲暗渡江。日下可憐雙馬。二株嫩桂久昌昌。又問曰。此後更有何事者。曰。從是已去一百五十年。而有小難。聽吾讖曰。心中雖吉外頭凶。川下僧房名不中。爲遇毒龍生武子。忽逢小鼠寂無窮。又問此後如何者。曰。卻後二百二十年。林下見一人。當得道果。聽吾讖曰。震旦雖闊無別路。要假兒孫脚下行。金鷄解銜一粒粟。供養十方羅漢僧。見第五折。

尊者順世遂演化本國時。有二師。一名佛大先。二名佛大勝。多本與祖同學佛陀跋陀小乘禪觀。佛大先旣遇般若多羅尊者。捨小趣大。與祖並化。時號二甘露門矣。而佛大勝多更分徒。而爲六宗。第一有相宗。第二無相宗。第三定慧宗。第四戒行宗。第五無得宗。第六寂靜宗。各封已解。別展化源。聚落崢嶸。徒衆甚盛。祖喟然嘆曰。彼之一師。已陷牛迹。况復支離繁盛。而分六宗。我若不除。永纏邪見。言已微現神力。至諸家所與相問答。彼尊者聞師指誨。豁然開悟。六衆咸誓歸依。由是化被南天。聲馳五印。今見第六折。

異見王輕毁三寶。國內耆舊。爲前王所奉者。悉從廢黜。祖知已。嘆彼德薄。當何救之。即念無相宗中二首領。其一波羅提者。與王有緣。將證其果。其二宗勝者。非不博辯。而無宿因。時六宗徒衆。亦各念言。佛法有難。師何自安。祖遙知衆意。即彈指應之。六衆聞云。此是我師達磨信響。我等宜速行。以副慈命。即至祖所。禮拜問訊。祖曰。一葉翳空。孰能剪拂。宗勝曰。我雖淺薄。敢憚其行。祖曰。汝雖辯慧。道力未全。宗勝自念。我師恐我見王。大作佛事。名譽顯達。映奪尊威。縱彼福慧爲王。我是沙門。受佛敎旨。豈難敵也。言訖潛去。至王所。廣說法要。及世界苦樂人天善惡等事。王與之往返徵詰。無不詣理。王曰。汝今所解。其法何在。宗勝曰。如王治化。當合其道。王所有道。其道何在。王曰。我所有道。將除邪法。汝所有法。將伏何人。祖不起於座。懸知宗勝義墮。遽吿波羅提曰。宗勝不稟吾敎。潛化於王。須臾理屈。汝可速救。波羅提稟祖旨云。願假神力。言已。雲生足下。至大王前。默然而住。時王正問宗勝。忽見波羅乘雲而至。愕然忘其問答。曰。乘空之者。是正是邪。提曰。我非邪正。而來正邪。王心若正。我無邪正。王雖驚異而驕慢方熾。即擯宗勝令出。波羅提曰。王旣有道。何擯沙門。我雖無解。願王致問。王怒而問曰。何者是佛。提曰。見性是佛。王曰。師見性否。提曰。我見佛性。王曰。性在何處。提曰。性在作用。王曰。是何作用。我今不見。提曰。今現作用。王自不見。王曰。於我有否。提曰。王若作用。無有不是。王若不用。體亦難見。王曰。若當用時。幾處出現。提曰。若出現時。當有其人。王曰。其人出現。當爲我說。波羅提即說偈曰。在胎爲身。處世爲人。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻辨香。在口談論。在手執捉。在足運奔。偏現俱該。沙界收攝。在一微塵。識者知是佛性。不識喚作精魂。王聞偈已。心即開悟。悔謝前非。咨詢法要。朝夕忘倦。迄于九旬。時宗勝旣被斥逐。即自投崖。俄有神人以手捧承。置于巖上。安然無損。宗勝曰。我忝沙門。當與正法爲主。不能抑絕王非。是以捐身自責。何神祐助。一至於斯。願垂一語。以保餘年。於是神人乃說偈曰。師壽於百歲。八十而造非。爲近至尊故。重修而入道。雖具少智慧。而多有彼我。所見諸賢等。未嘗生尊敬。二十年功德。其心未恬靜。聰明輕慢故。而獲至於此。得王不敬者。當感果如是。自今不疎怠。不久成奇智。諸聖悉存心。如來亦復爾。宗勝聞偈欣然。即於巖間宴坐。時王復問波羅提曰。仁者智辯。當師何人。提曰。我所出家。即娑羅寺烏沙婆三藏爲受業師。其出世師者。即大王叔菩提達磨是也。王聞祖名。遽敕近臣特加迎諸。祖即隨使而至。爲王懺悔往非。又詔宗勝歸國。宗勝蒙召。乃曰。深愧王意。貧道誓處巖泉。且王國賢德如林。達磨是王之叔。六衆所師波羅提。法中龍。願王崇仰二聖。以福皇基。使者復命。未至。祖謂王曰。知取得宗勝否。王曰。未知。祖曰。一請未至。再命必來。良久。使還果如祖語。祖遂辭王曰。當善修德。不久疾作。吾且去矣。經七日。王乃得疾。祖即令太子爲王宥罪施恩。崇奉三寶。復爲懺悔。願罪消滅。如是者三。王疾有間。師念震旦緣熟。行化時至。乃先辭祖塔。次別同學。後至王所。慰而勉之曰。當勤修白業。護持三寶。吾去非晚。一九即回。王聞師言。涕淚交集。曰。此國何罪。彼土何祥。叔旣有緣。非吾所止。惟願不忘父母之國。事畢早回。王即具大舟。實以重寳。躬率臣寮。送至海壖。今見第七折至第十折。

祖汎重溟。凡三周寒暑。達於南海。實梁普通七年庚子歲九月二十一日也。廣州刺史蕭昂具主禮迎接。表聞武帝。今見第十折、第十一折。

祖至金陵。帝問曰。朕即位以來。造寺寫經度僧。不可勝紀。有何功德。祖曰。並無功德。帝曰。何以無功德。祖曰。此但人天小果。有漏之因。如影隨形。雖有非實。帝曰。如何是眞功德。祖曰。淨智妙圓。體自空寂。如是功德。不以世求。帝又問如何是聖諦第一義。祖曰。廓然無聖。帝曰。對朕者誰。祖曰。不識。帝不領悟。祖知機不契。潛回江北。十一月二十三日屆於洛陽。今見第十三折。

達磨本自至洛陽。今記云。達磨啓武帝。欲往嵩山少林。與傳燈錄少異。

祖寓止於嵩山少林寺。面壁而坐。終日默然。人莫之測。謂之壁觀。婆羅門時。有僧神光者。曠達之士也。久居伊洛。博覽羣書。善談元理。每嘆曰。孔老之敎。禮術風規。莊易之書。未盡妙理。近聞達磨大士住止少林。至人不遙。當造元境。乃往彼晨夕參承。祖常端坐面壁。莫聞誨勵。光自惟曰。昔人求道。敲骨取髓。刺血濟飢。布髮掩泥。投崖飼虎。古尙若此。我又何人。其年十二月九日夜。天雨雪。光堅立不動。遲明積雪過膝。祖憫而問曰。汝久立雪中。當求何事。光悲淚曰。惟願和尙慈悲。開甘露門。廣度羣品。祖曰。諸佛無上妙道。曠劫精勤。難行能行。非忍而忍。豈以小德小智。輕心慢心。欲冀眞乘。徒勞勤苦。光聞祖誨勵。潛取利刀自斷左臂。置於祖前。祖知是法器。乃曰。諸佛最初求道。爲法忘形。汝今斷臂吾前。求亦可在。祖遂因與易名曰慧可。乃曰。諸佛法印。可得聞乎。祖曰。諸佛法印。匪從人得。可曰。我心未寧。乞師與安。祖曰。將心來。與汝安。可曰。覓心了不可得。祖曰。我與汝安心竟。今見第十四折、第十五折。

越九年。欲返天竺。命門人曰。時將至矣。汝等盍各言所得乎。時有道副對曰。如我所見。不執文字。不離文字。而爲道用。祖曰。汝得吾皮。尼總持曰。我今所解。如慶喜見阿閦佛國。一見更不再見。祖曰。汝得吾肉。道育曰。四大本空。五蘊非有。而我見處。無一法可得。祖曰。汝得吾骨。最後慧可禮拜。依位而立。祖曰。汝得吾髓。乃顧慧可而吿之曰。昔如來以正法眼付迦葉大士。展轉囑累。而至於我。我今付汝。汝當護持。幷授汝袈裟。以爲法信。各有所表。宜可知矣。可曰。請師指陳。祖曰。內傳法印。以契證心。外付袈裟。以定宗旨。後代澆薄。疑慮競生。云吾西天之人。云汝此方之子。憑何得法。以何證之。汝今受此衣法。卻後難生。但出此衣。幷吾法偈。用以表明。其化無礙。至吾滅後二百年。衣止不傳。法周沙界。明道者多。行道者少。說理者多。通理者少。潛符密證。千萬有餘。汝當闡揚。勿輕未悟。一念回機。便同本得。聽吾偈曰。吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結果自然成。祖又曰。吾有楞迦經四卷。亦用付汝。即是如來心地要門。令諸衆生開示悟入。吾自到此。凡五度中毒。我嘗自出而試之。置石石裂。吾本離南印。來此東土。見赤縣神州有大乘氣。遂踰海越漠。爲法求人。際會未諧。如愚若訥。今得汝傳授。吾意已終。今見第二十三折。

言已。乃與徒衆往禹門千聖寺。止三日。有期城太守楊衒之早慕佛乘。問祖曰。西天五印。師承爲祖。其道如何。祖曰。明佛心宗。行解相應。名之曰祖。又問此外如何。祖曰。須明他心。知其今古。不厭有無。於法無取。不賢不愚。無迷無悟。若能是解。故稱爲祖。又曰。弟子歸心三寶。亦有年矣。而智慧昏蒙。尙迷眞理。適聽師言。罔知攸措。願師慈悲。開示宗旨。祖知懇到。即說偈曰。亦不覩惡而生嫌。亦不觀善而勤措。亦不捨智而近愚。亦不拋迷而就悟。達大道兮過量。通佛心兮出度。不與凡聖同躔。超然名之曰祖。衒之聞偈。悲喜交幷曰。願師久住世間。化導羣有。祖曰。吾即逝矣。不可久留。根性萬差。多逢愚難。衒之曰。未審何人。弟子爲師除得否。祖曰。吾以傳佛秘密。利益迷途。害彼自安。必無此理。衒之曰。師若不言。何表通變觀照之力。祖不獲已。乃爲讖曰。江槎分玉浪。管炬開金鎖。五口相共行。九十無彼我。衒之聞語。莫究其端。默記於懷。禮辭而去。祖之所讖。雖當時不測。後皆符驗。時魏氏奉釋。禪雋如林。光統律師流支三藏者。乃僧中之鸞鳳也。覩師演道。斥相指心。每與師論議。是非蜂起。祖遐振元風。普施法雨。而偏局之量。自不堪任。競起害心。數加毒藥。至第六度。以化緣已畢。傳法得人。遂不復救之。端居而逝。即魏莊帝永安元年十月五日也。今見第二十四折、第二十五折。

其年十二月二十八日。葬熊耳山起塔於定林寺。今見第二十六折。

後三歲。魏宋雲奉使西域回。遇祖于葱嶺。見手攜隻履。翩翩獨逝。雲問師何往。祖曰。西天去。雲歸。具說其事。及門人啓壙。唯空棺。一隻革履存焉。舉朝爲之驚嘆。奉詔取遺履於少林寺供養。今見第三十四折及三十六折、三十八折。

二祖慧可大師者。武牢人。其得法傳衣事迹。達磨章具之矣。自少林託化西歸。大師繼闡宗風。博求法嗣。至北齊天平二年。有一居士。年踰四十。不言名氏。聿來設禮。而問祖曰。弟子身風恙。請和尙懺罪。祖曰。將罪來。與汝懺。士良久曰。覓罪不可得。祖曰。與汝懺罪竟。宜依佛法僧住。士曰。今見和尙。已知是僧。未審何名佛法。祖曰。是心是佛。是心是法。法佛無二。僧寶亦然。士曰。今日始知罪性。不在內。不在外。不在中間。如其心然。佛法無二也。祖深器之。即爲剃髮。曰。是吾寶也。宜名僧璨。其年三月十八日。於光福寺受具。今見第二十七折。

侍經二載。祖乃吿曰。菩提達磨遠自竺乾。以正法眼藏幷信衣。密付於吾。吾今授汝。汝當守護。無令斷絕。聽吾偈曰。本來緣有地。因地種華生。本來無有種。華亦不曾生。祖付衣法已。又曰。汝受吾敎。宜處深山。未可行化。當有國難。璨曰。師旣預知。願垂示誨。祖曰。非吾知也。斯乃達磨傳般若多羅懸記云。心中雖吉外頭凶是也。吾校年代。正在於汝。汝當諦思前言。勿罹世難。然吾亦有宿累。今要酬之。善去善行。俟時傳付。今見第三十二折。

二祖韜光混跡。變易儀相。或入諸酒肆。或過於屠門。或習街談。或隨厮役。人問之曰。師是道人。何故如是。祖曰。我自調心。何關汝事。又於筦城縣匡救寺三門下。談無上道。聽者林會。時有辯和法師者。於寺中講湼槃經。學徒聞師闡法。稍稍引去。辯和不勝其憤。興謗於邑宰翟仲侃。翟惑其邪說。加祖以非法。祖怡然委順。識眞者謂之償債。今見第三十折、三十一折、三十九折。

三祖僧璨大師者。不知何許人也。初以白衣謁二祖。旣受度傳法。隱於舒州之皖公山。屬後周武帝破滅佛法。祖往來太湖縣司空山。居無常處。積十餘載。時人無能知者。至隋開皇十二年壬子歲。有沙彌道信。年始十四。來禮祖曰。願和尙慈悲。乞與解脫法門。祖曰。誰縛汝。曰。無人縛。祖曰。何更求解脫乎。信於言下大悟。服勞九載。後於吉州受戒。侍奉尤謹。祖屢試以玄微。知其緣熟。乃付衣法。偈曰。華種雖因地。從地種華生。若無人下種。華地盡無生。祖又曰。昔可太師付吾法後。往鄴都行化。三十年方終。今吾得汝。何滯此乎。即適羅浮山。優游二載。卻還舊址。今見第四十折。

四祖道信大師者。姓司馬氏。世居河內。後徙于蘄州廣濟縣。生而超異。幼慕空宗諸解脫門。宛如宿習。旣嗣祖風。攝心無寐。脅不至席者三十年。隋大業十三載。領徒衆抵吉州。唐武德甲申歲。卻返蘄春。住破頭山。今見第四十一折。

四祖一日往黃梅縣。路逢一小兒。骨相奇秀。異乎常童。祖問曰。子何姓。答曰。姓即有。不是常姓。祖曰。是何姓。答曰。是佛性。祖曰。汝無姓耶。答曰。性空。故無。祖默識其法器。即俾侍者至其母所。乞令出家。母以宿緣故。殊無難色。遂捨爲弟子。以至付法傳衣。偈曰。華種有生性。因地華生生。大緣與性合。當生生不生。遂以學徒委之。今見第四十八折、第五十折。

五祖弘忍大師者。蘄州黃梅人也。先爲破頭山中栽松道者。嘗請於四祖曰。法道可得聞乎。祖曰。汝已老脫有聞。其能廣化耶。倘若再來。吾尙可遲。迺去。行水邊。見一女子浣衣。揖曰。寄宿得否。女曰。我有父兄。可往求之。曰。諾。我即敢行。女首肯之。遂囘策而去。女、周氏季子也。歸輒孕。父母大惡。逐之。女無所歸。日傭紡里中。夕至於衆館之下。巳而生一子。以爲不祥。因抛濁港中。明日見之。泝流而上。氣體鮮明。大驚。遂舉之成童。隨母乞食。里人呼爲無姓兒。逢一智者。祖曰。此子缺七種相。不逮如來。後遇信大師得法。嗣化於破頭山。今見第四十一折、第四十三折。

咸亨中。有一居士。姓盧名慧能。自新州來參謁。祖問曰。汝自何來。盧曰。嶺南。祖曰。欲須何事。盧曰。唯求作佛。祖曰。嶺南人無佛性。若爲得佛。盧曰。人即有南北。佛性豈然。祖知是異人。乃訶曰。著槽廠去。盧禮足而退。便入碓坊。服勞於杵臼之間。晝夜不息。今見第五十三折。

經八月。祖知付授時至。遂吿衆曰。正法難解。不可徒記吾言。持爲巳任。汝等各自述一偈。若語意冥符。則衣法皆付。時會下七百餘僧。上座神秀者。學通內外。衆所宗仰。咸推稱曰。若非神秀。疇敢當之。神秀竊聆衆譽。不復思惟。乃於廊壁書一偈曰。身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤拂拭。莫使惹塵埃。祖因經行。忽見此偈知是神秀所述。乃讚歎曰。後代依此修行。亦得勝果。其壁本欲令處士盧珍繪楞伽變相。及見題偈在壁。遂止不畫。各令念誦。盧在碓坊。忽聆誦偈。乃問同學是何章句。同學曰。汝不知和尙求法嗣。令各述心偈。此則秀上座所述。和尙深加歎賞。必將付法傳衣也。盧曰。其偈云何。同學爲誦。盧良久曰。美則美矣。了則未了。同學訶曰。庸流何知。勿發狂言。盧曰。子未信邪。願以一偈和之。同學不答。相視而笑。盧至夜。密吿一童子引至廊下。盧自秉燭。請別駕張日用於秀偈之側。寫一偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。祖後見此偈曰。此是誰作。亦未見性。衆聞師語。遂不之顧。逮夜。祖潛詣碓坊問曰。米白也未。盧曰。白也。未有篩。祖于碓以杖三擊之。盧即以三鼓入室。祖吿曰。諸佛出世。爲一大事。故隨機大小而引導之。遂有十地三乘頓漸等旨。以爲敎門。然以無上微妙秘密圓明眞實正法眼藏。付於上首大迦葉尊者。展轉傳授。二十八世至逹磨。屆于此土。得可大師承襲。以至於今。以法寶及所傳袈裟用付於汝。善自保護。無令斷絕。聽吾偈曰。有情未下種。因地果還生。無情旣無種。無性亦無生。盧行者跪受衣法。啓曰。法則旣受。衣付何人。祖曰。昔逹磨初至。人未之信。故傳衣以明得法。今信心已熟。衣乃爭端。止於汝身。不復傳也。且當遠隱。俟時行化。所謂受衣之人。命如懸絲也。盧曰。當隱何所。祖曰。逢懷即止。遇會且藏。盧禮足已。捧衣而出。是夜南邁。大衆莫知。今見第五十五折。

六祖慧能大師者。俗姓盧氏。其先范陽人。父行瑫。武德中左官於南海之新州。遂占籍焉。三歲喪父。其母守志鞠養。及長。家尤貧窘。師樵採以給。一日。負薪至市中。聞客讀金剛經。至應無所住而生其心。有所感悟。而問客曰。此何法也。客曰。此名金剛經。得於黃梅忍大師。祖遽吿其母以爲法尋師之意。今見第四十七折、四十九折、第五十一折、五十二折。

忍大師傳衣法。令隱於懷集四會之間。今見第五十八折。

儀鳳元年丙子正月八日。屆南海。遇印宗法師於法性寺。講湼槃經。祖寓止廊廡間。暮夜風幡。聞二僧對論。一曰幡動。一曰風動。往復酬答。曾未契理。祖曰。可容俗流輒預高論否。以風幡非動。動自心耳。印宗竊聆此語。竦然異之。明日邀祖入室。徵風幡之義。祖具以理吿。印宗不覺起立曰。行者定非常人。師爲是誰。祖更無所隱。叙得法因由。於是印宗執弟子禮。請受禪要。乃吿四衆曰。印宗具足凡夫。今遇肉身菩薩。乃指座下盧居士曰。即此是也。因請出所傳信衣。悉令瞻禮。至正月十五日。會諸名德。爲之剃髮。今見第六十折。

後返曹溪。雨大法雨。今見第六十二折。

袁州蒙山道明禪師者。鄱陽人。陳宣帝之裔也。落於民間。以其王孫嘗受署。因有將軍之號。少於永昌寺出家。慕道頗切。往依五祖法會。極意硏尋。初無解悟。及聞五祖密付衣法與盧行者。即率同志數十人躡迹追逐。至大庾嶺。師最先見。餘輩未及。盧見師奔至。即擲衣鉢於磐石曰。此衣表信。可力爭耶。任君將去。師遂舉之。如山不動。踟蹰悚慄。乃曰。我來求法。非爲衣也。願行者開示於我。盧曰。不思善。不思惡。正恁麽時。阿那箇是明上座本來面目。師當下大悟。徧體汗流。泣禮數拜。問曰。上來密語密意外。還更別有意旨否。盧曰。我今與汝說者。即非密也。汝若返照自己面目。密卻在汝邊。師曰。某甲雖在黃梅隨衆。實未省自己面目。今蒙指授入處。如人飮水。冷煖自知。今行者即是某甲師也。盧曰。汝若如是。則吾與汝同師黃梅。善自護持。師又問某甲向後宜往何所。盧曰。逢袁可止。遇蒙即居。師禮謝遽囘。至嶺下。謂衆人曰。向陟崔嵬遠望。杳無蹤迹。當別道尋之。皆以爲然。師旣囘。遂獨往廬山布水臺。經三載後。始往袁州蒙山。大唱元化。初名慧明。以避六祖上字。故名道明。弟子等盡遣過嶺南。參禮六祖。今見第五十六折。

南嶽懷讓禪師。姓杜氏。金州人也。唐儀鳳二年生。出家受戒。詣曹溪。參六祖。祖曰。作麽生。師曰。說似一物。即不中。祖曰。還假修證否。師曰。修證則不無汚染。即不得。祖曰。祇此不汚染。諸佛之所獲念。汝旣如是。吾亦如是。西天般若多羅讖汝足下出一馬駒。踏殺天下人。病在汝心。不須速說。師執侍左右一十五年。先天二年往衡嶽。居般若寺。今見第六十三折。

吉州靑原山靜居寺行思禪師。本州安城劉氏子。幼歲去家。每羣居論道。師唯默然。聞曹溪法席。乃往參禮。問曰。當何所務。即不落階級。祖曰。汝曹作甚麽來。師曰。聖諦亦不爲。祖曰。落何階級。師曰。聖諦尙不爲。何階級之有。祖深器之。會下學徒雖衆。師居首焉。亦猶二祖不言。少林謂之得髓矣。今見第六十三折。